15-30

15. Философские воззрения.

Предпосылками возникновения философии Нового времени являются: Великие географические открытия XVI века, стимулировшие развитие торговли и товарно-денежных отношений и соответственно, бурное развитие капитализма; серия буржуазных революций, прокатившихся по Европе; развитие науки и И техники, появление и развитие математического естествознания; процессы секуляризации, выразившиеся в движении Реформации И распространении протестантизма.

Естествознание и протестантизм выражали насущные потребности нового буржуазного общества с его культом пользы и материальных благ. Естествознание способствовало развитию науки и технических средств производства, протестантизм сформировал новый тип религии и этики, которые признавали и поощряли земные блага и достижения.

Основными особенностями философии Нового времени являются гносеологизм, методологизм, наукоцентризм. Гносеологизм заключается в том, что центральной темой философии Нового времени является теория познания; методологизм заключается в поиске адекватных методов постижения природы и человеческого общества; наукоцентризм - философия видит своим идеалом и образцом для подражания естественные науки, в честности математику и механику.

Основными направлениями философии Нового времени являются эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм - направление в теории познания, которое отдает приоритет чувственному познанию, полагая, что истинное знание о мире можно получить только с помощью опыта. Представители эмпиризма XVII века: Фрэнсис Бэкон (1561-1626), Томас Гоббс (1588-1679), Джон Локк (1632-1704); в XVIII веке развитие эмпиризм получил в работах Джорджа Беркли (1685¬1753) и Дэвида Юма (1711-1776).

Рационализм - направление в теории познания, согласно которому подлинное знание о мире можно получить только при помощи разума. Представители рационализма: Рене Декарт (1596—1650), Бенедикт Спиноза (1632-1677), Готфрид Лейбниц (1646-1716).

"Родоначальник эмпиризма Фрэнсис Бэкон (1561-1626) занимает промежуточное положение между Возрождением и Новым Временем. Крупнейший политик, писатель и философ, он, с одной стороны, является разносторонней личностью Ренессанса, а с другой - стремится к утверждению новоевропейского типа мышления. Эта двойственность придает его философии противоречивый характер. Основные произведения Ф. Бэкона «Новый Органон» и «Новая Атлантида» показывают внутреннюю связь философии английского мыслителя с античной традицией, особенно, с философией Аристотеля.

Ф. Бэкон выступает против схоластической философии средневековья, полагая, что философия и наука должны служить жизни и практике. Именно в этом они находят свое оправдание. Цель научного знания - приносить пользу и увеличивать власть человека над природой. Наука является средством, а не целью самой по себе. Она должна познать причинную связь природных явлений, чтобы затем использовать эти знания для блага людей. Знание, не приносящее практических плодов, - ненужная роскошь. Любое истинное знание может и должно быть применено на практике. В тезисе Ф. Бэкона «Знание - сила» выражается практическая направленность науки и философии. Знание есть реальная сила, почему тот, кто владеет знаниями, будет могущественным: «Мы столько можем, сколько мы знаем. Что в действии наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно». Ф. Бэкон не отождествлял полностью истину и пользу, знание и успех, он стремится подчеркнуть их взаимозависимость и взаимодействие.

Философия Ф. Бэкона делится на две части: критическую, и которой Ф. Бэкон пытается «очистить» человеческое сознание, разум от всех ошибок, стереотипов и заблуждений, и позитивную, в которой Ф. Бэкон систематизирует науки и пытается найти подлинный научный метод для анализа природы.

Чтобы прийти к объективному знанию, необходимо преодолеть заблуждения и препятствия, которые мешают научному поиску. Эти заблуждения находятся в самом человеческом разуме, который необходимо подвернуть критике и «очистить», сделать не восприимчивым к познанию истины. Критика разума у Ф. Бэкона сродни процедуре радикального сомнения у Р. Декарта.

Познанию препятствуют «идолы разума», которые представляют собой шаблоны, стереотипы, предрассудки сознания и выражают неизбежную ограниченность человеческого мышления. Идолы разума, полагает Ф. Бэкон, «самые глубокие самообольщения человеческого ума». Философ выделяет четыре вида идолов:

 - «Идолы рода» - природные особенности человеческого разума, которые свойственны всему человеческому роду. Они выражаются в том, что разум «очеловечивает» природу, приписывая ей свойства живого организма. Такие идолы, считает Ф. Бэкон, проявляются в господствовавшей вплоть до XVI века физике Аристотеля.

 - «Идолы пещеры» - разнообразные индивидуальные особенности и привычки каждого человека, которые мешают объективному познанию и незаинтересованному научному поиску. Каждый человек смотрит на мир из своей собственной пещеры.

 - «Идолы рынка» - связаны с двусмысленностью и многозначностью слов языка и приводят к формированию различных стереотипов и заблуждений в общественном сознании.

 - «Идолы театра» - искажающее воздействие ложных научных и философских теорий, власть ложных авторитетов. Таким ложным авторитетом для Ф. Бэкона является Аристотель, который для средневековой схоластики стоял вне критики. Ф. Бэкон считает, что «истина - дочь времени, а не авторитета».

Ф. Бэкон полагает, что избавиться от заблуждений разума очень трудно. Однако знание этих заблуждений позволяет избежать их разрушительного воздействия.

Чтобы познать законы природы, полагает философ, надо полностью изменить существующие методы исследования. Теоретические методы, например, дедукция, не подходят для изучения природы. Всякое познание должно опираться на опыт, то есть двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. Единственно верным методом в изучении природы является индуктивный метод (от латинского термина «наведение», как наводящие вопросы в беседах Сократа). Ф. Бэкон выделяет в научном исследовании три пути познания:

«Путь паука» - познание на основе одного лишь мышления. Это метод средневекового реализма, который полностью пренебрегает фактами. Как паук ткет паутину из самого себя, так и средневековая схоластика, считает Ф. Бэкон, пытается вывести истинное знание из самого человеческого разума.

«Путь муравья» - познание на основе одних фактов и чувственного опыта, без теоретических обобщений. Это метод средневекового номинализма, который полностью отрицает ценность общих понятий и теоретического знания.

Только третий «Путь пчелы» преодолевает недостатки и соединяет в себе достоинства первых двух методов. Путь пчелы предполагает постепенное восхождение от фактов опыта к теоретическим обобщениям, подобно пчеле, собирающей мед с отдельных цветков (факты) и затем складывающей его в соты (теория).

Таким образом, Ф. Бэкон в познании отдает предпочтение опыту, а не разуму. Разум подвергается критике за многочисленные заблуждения, которые мешают объективному истинному познанию. Правильным научным методом, по Ф. Бэкону, является не дедукция, не имеющая никакого отношения к реальной жизни, оторванная от опыта, а индукция, с помощью которой можно проникнуть в тайны природы.

В отличие от эмпиризма Ф. Бэкона, родоначальник рационализма Рене Декарт (1596-1650) стоит у истоков дедуктивного метода, Обращаясь к проблеме истины, Р. Декарт полагает, что истина должна быть абсолютной, полной, вечной и неизменной, иметь всеобщий и общеобязательный характер. Поэтому истина не может быть получена из опыта, на основе чувственного познания, которое часто ошибается и обманывает человека. Истина может выведена только из разума, им проверена и подтверждена.

Только обладая истинным методом, можно постичь истину, Рационально-дедуктивный метод познания опирается на четыре правила:

 1. Правило очевидности - истинным является только то, ЧТО очевидно, то есть не вызывает сомнений. Очевидность является свойством особого акта мышления - интуиции, которая постигает высшие истины без помощи понятий и логических приемов.

 2. Правило анализа - в познании необходимо каждую сложную вещь, ради успеха ее изучения, делить на более простые составляющие, далее не поддающиеся разделению. В процессе деления желательно дойти до самых простых, то есть очевидных вещей, соответствующих первому правилу.

 3. Правило синтеза - в познании необходимо идти от простого к сложному, а не наоборот. Оно вступает в силу после проведения анализа и предполагает восстановление целостного облика изучаемой проблемы.

 4. Правило перечисления - необходимо осуществлять полные перечни, обзоры, ничего не упускать из внимания. Это правило ориентирует на достижение полноты знания. Оно применяется в процессе анализа и синтеза.

В первую очередь Р. Декарт применяет правила метода для ил о, чтобы превратить философию в строгую науку, напоминающую математику. Первое правило требует найти очевидное знание. Для его нахождения необходимо все подвергнуть сомнению, чтобы обнаружить нечто совершенно несомненное. Применяя одновременно первое и второе правило, анализируя имеющиеся у нас знания и представления, Р. Декарт приходит к выводу, что сомнительно все: наши чувственные впечатления, которые то и дело нас обманывают, наши теоретические знания, которые, возможно, вложены в наш разум злым демоном. Для обоснования своей позиции Рене Декарт использует аргументы античного скептицизма, который вновь стал пользоваться популярностью в эпоху Возрождения. Сомнительно существование внешнего мира, которое может быть галлюцинацией, соответственно, нельзя быть убежденным даже в существовании собственного тела. Сомнительно все, кроме самого акта сомнения. Но акт сомнения есть акт мышления, значит, существует нечто мыслящее, мыслящий предмет, который Декарт называет духовной субстанцией или субъектом мышления. На основании этого Декарт делает свой знаменитый вывод: «Я мыслю, следовательно, существую». Из факта мышления путем дедукции (третье правило), движения от простого к сложному, выводится существование не только мыслящей субстанции, но и всего мира. Мыслящая субстанция, человеческое «Я» есть тот простейший элемент и принцип, который воспринимается с очевидностью и служит отправной точкой для научного познания.

Для обоснования достоверности существования внешнего мира и наших знаний о нем Р. Декарт использует выдвинутое в схоластике доказательство бытия Бога. Бог как самое совершенное существо компенсирует слабость и несовершенство человеческого разума, вкладывая в него врожденные идеи. Сама идея несовершенства человеческого разума с необходимостью указывает на существование совершенного, то есть божественного разума. Врождённые идеи полностью независимы от внешних предметов, являются ясными, отчетливыми и простыми. К ним относятся законы логики, принципы морали и идея Бога.

Помимо духовной субстанции, которая проявляет себя в мышлении человека, существует еще и материальная субстанция, которая образует мир природы, физические объекты. Главным свойством духовной субстанции является мышление, главным свойством материальной субстанции - протяженность или трехмерность. Между духовной и материальной субстанцией нет ничего общего, поэтому их взаимодействие в человеке (душа и тело) обеспечивается высшей субстанцией - Богом. Материальная субстанция пронизана геометрическими отношениями (длина, ширина, высота, присущие любому предмету), поэтому природа может быть познана и изучена с помощью математики. Противоставление двух субстанций является выражением одного из главных принципов философии Нового времени-противопоставления человека и природы, мышления и бытия, субъекта и объекта. Человек как мыслящий и познающий субъект приобретает в философии Декарта особое привилегированное положение. Приписывая природе исключительно количественные, математические характеристики, Декарт становится основателем механицизма - позиции, рассматривающей природу как неодушевленный механизм. Механицизм противостоит органическому пониманию природы, характерному для античности, средневековья и Возрождения. Идеи механицизма, сформировавшиеся в работах Галилея и Декарта, получили свое развитие в творчестве Ньютона.

Продолжателем философии Декарта и рационализма Нового времени стал голландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1667). Будучи выходцем из еврейской семьи, он уже в молодости Отверг иудаизм и был изгнан из еврейской общины. В своем учении он опирался как на Декарта, так и на различные концепции античности, средневековья и Возрождения.

Б. Спиноза рассматривает чувственное познание как смутное, случайное и фрагментарное. Позволяя человеку лишь удовлетворять свои повседневные потребности, оно ничего не дает науке. Поэтому он критикует индуктивный метод Ф. Бэкона как неспособный к открытию достоверных истин. Подлинное познание осуществляется с помощью разума, который использует общие понятия, прежде всего понятия математики. Однако высший род познания - интеллектуальная интуиция, которая представляет собой непосредственное созерцание разумом высших идей. Главная из них - идея актуальной бесконечности или Бога. Бог является субстанцией, которая включает в себя все существующее.

Противопоставление Р. Декартом двух субстанций он рассматривал как источник непреодолимых противоречий, связанных с невозможностью объяснить взаимосвязь мира и человека, в том числе в сфере познания. Для Б. Спинозы весь мир представляет собой единое целое - божественную субстанцию, частями которой являются природа и человек. Эта вечная неизменная субстанция проявляется во множестве вещей и живых существ. Отрицая акт творения, Б. Спиноза рассматривал Бога как постоянную причину порождения единичных вещей. Вечная и бесконечная субстанция порождает временные и конечные вещи, к которым относится и человек. Вещи представляют собой модусы или проявления единой субстанции, которые возникают в результате ее самоограничения.

Два главных атрибута или свойства субстанции - мышление и протяженность. Таким образом, в отличие от Р. Декарта, в мире Б. Спинозы духовное и физическое образуют единое целое. Бог-субстанция пронизан математическими отношениями, которые делают мир абсолютно рациональным, логичным и познаваемым. В таком мире нет случайности, а есть только закономерная необходимость. Случайность - лишь субъективная видимость, порождаемая незнанием. Соответственно, и у человека как проявления единой субстанции нет и не может быть свободы воли. Свобода состоит в познании необходимых законов субстанции, которым подчинено все происходящее в мире. Такое понимание мира и человека сближает Спинозу с традицией античного стоицизма.

В Англии линию эмпиризма продолжил Томас Гоббс (1588¬1679). Его интересы были сосредоточены на социально-политической концепции, которая отражала события английской революции. Опираясь на традицию номинализма, Т. Гоббс рассматривал мир как множество физических тел. Одним из таких тел является человек. Он является творцом искусственных тел цивилизации, культуры, общества. Важнейшим из этих искусственных тел является государство. Главным источником познания является чувственный опыт. Он превращается в науку тогда, когда упорядочивается с помощью языка. Разновидностью языка или знаковой системы Т. Гоббс считал математику, признавая ее, в отличие от Бэкона, основой научного познания. Слова языка - это индивидуальные и субъективные метки, которые присваиваются предметам и получают признание в рамках определенной группы людей. Следовательно, язык носит произвольный или конвенциональный характер, будучи результатом соглашения. Поэтому условны и положения науки, включая математические аксиомы. Ни материальных, ни духовных субстанций не существует, «субстанция» есть лишь слово. Пространство и время не существуют объективно, а являются лишь свойствами мышления. Бог создает мир и придает ему первоначальное движение, в дальнейшем не вмешиваясь в ход событий. В духе Р. Декарта Т. Гоббс рассматривает жизнь как и механический процесс, в котором сердце - пружина, нервы - нити, суставы - колеса.

Сам человек является по своей природе эгоистичным животным, которое стремится лишь к собственной выгоде и пользе. На начальных этапах истории человечество живет в естественном состоянии, когда нет государства, собственности и морали. Жизнь человека подчинена лишь нормам естественного права, которые означают право каждого человека на все, что он хочет.

 (то состояние неограниченной свободы, когда человек поддерживает свое существование любыми средствами. Оно характеризуется суется древнеримской пословицей «Человек человеку волк» и представляет собой состояние войны всех против всех.

Для предотвращения самоистребления люди вынуждены ограничить естественную свободу и сменить естественное состояние на общественное состояние. Это происходит в результате общественного договора, результатом которого становится создании государства. Важнейшим условием перехода к государственному состоянию является наличие в человеческом разуме естественных моральных законов, главным из которых является библейский принцип «не делай другому того, чего ты не желал бы, любы было сделано по отношению к тебе». Учреждение государства позволяет этим законам развиться и закрепиться в правовых нормах. Таким образом, создание государства - важнейший момент человека от животного состояния к разумному. В концепции Т. Гоббса, в духе философии Нового времени, происходит противопоставление общества и природы, человека и животного мира.

Государство - это, прежде всего институт насилия, который подавляет и ограничивает естественную свободу человека во имя сохранения человеческого рода. Это искусственный человек, который сравнивается Гоббсом с библейским гигантом Левиафаном. Создание такого искусственного человека подобно акту создания Богом человека естественного.

Картины мира Нового времени                                                              

При сравнении картин мира Нового времени со средневековыми обращает на себя внимание прежде всего нерелигиозный характер первых. Интеллектуальные системы Нового времени представляют собой попытку дать описание природы, истории и культуры, опираясь только на человеческий разум. Богу при этом отводится скромная роль «перводвигателя вселенной» или олицетворения «нравственного закона», а на первый план выступают такие понятия, как «естественный закон», «движение», «развитие», «эволюция», «прогресс» и т.д.

Революция в науке второй половины XVII в. создала естественно-научную картину мира. Эта революция выразилась в качественном росте достоверности, точности, математической обоснованности научных и технических знаний, в росте их практической применимости. Были созданы методы теоретического и экспериментального исследований и образованы специальные учреждения (научные и технические общества, академии и институты), в рамках которых научное знание могло бы воспроизводиться и развиваться.

Зачинателями переворота в естествознании стали ученые ряда европейских стран. Галилей (Италия) открыл многие законы движения, дал окончательное подтверждение гелиоцентрической системе. Математическим фундаментом нового естествознания стали работы Паскаля и Ферма (Франция) и в особенности создание в 1665-1676 гг. Ньютоном (Англия) и Лейбницем (Германия) методов дифференциального и интегрального исчисления; Декарт (Франция) ввел переменные величины, благодаря чему математика стала способна описывать движение; Бойль (Англия) развил учение о химическом элементе. В 1687 г. Ньютон в своих «Математических началах натуральной философии» сформулировал три закона движения и закон тяготения, с помощью которых он привел в единую систему все ранее известные законы и данные. В XVIII в. механика Ньютона стала основой естественно-научной картины мира, выводившей все формы движения из сил притяжения и отталкивания.

В естествознании XIX в. наступил период распространения концепций эволюции, саморазвития природы. Космологическая интерпретация этой идеи восходит к XVIII в., когда Кант и Лаплас создали гипотезы об образовании планет из вращающегося вокруг Солнца газового облака. Важную роль сыграли учения Бюффона и Лайеля об эволюции Земли и непрерывном изменении земной поверхности. Теории развития в биологии XIX в. выразились в концепциях эволюции видов. Первая из них, основанная на представлении о непосредственном изменении наследственности под влиянием внешних условий, была предложена Ламарком (1809). Учение Дарвина об эволюции путем естественного отбора (1859) стало опытно обоснованной теорией эволюции. Универсальность клеточного строения организмов была установлена немецким биологом Шванном; в 1865 г. австриец Мендель открыл законы наследственности и создал генетику.

В физике крупнейшими открытиями XIX в. явились закон сохранения энергии, обнаружение электромагнитной индукции и разработка учения об электричестве. Представление об атомно-молекулярной структуре вещества получило всеобщее признание. В 1868 г. русский ученый Менделеев открыл периодический закон химических элементов.

Отличительными чертами науки Нового времени стали ее математизированный и экспериментальный характер, использование специальных научных языков, коллективный, а подчас и интернациональный характер исследований, неразрывная связь науки с техникой.

Параллельно научной картине мира и под ее влиянием в XVII–XVIII вв. развивается философия Просвещения. Во Франции это течение было наиболее сильным в период между 1715 и 1789 г., именуемый «веком Просвещения» и «столетием философии». Движение это приобрело всеевропейские масштабы: его главные представители во Франции – Вольтер, Монтескье, Кондильяк, Гольбах, Дидро, Руссо, в Англии – Локк, Мандевиль, Юм, в Германии – Лессинг, Гердер, Кант, в США – Франклин, Джефферсон.

Просвещение выступило в качестве мировоззрения, претендующего на исправление человека и общества согласно «естественному закону». Он познаваем человеческим разумом и соответствует подлинным, неиспорченным желаниям человека. Общественные отношения должны быть приведены к гармонии с закономерностями окружающей и человеческой природы. Просветители считали, что обществу свойственно постепенное развитие на основе неуклонного совершенствования человеческого разума.

Для просветителей невежество, мракобесие, религиозный фанатизм – главные причины людских бедствий. В понятии «Бог» большинство из них видели только обозначение разумной первопричины мира, верховного геометра и архитектора вселенной. Отсюда попытки создать «религию разума» или «религию в пределах только разума», более или менее резкий разрыв с христианской традицией и церковными организациями, доходивший у Ламетри, Гольбаха, Дидро, Гельвеция до открытого атеизма. Моральное учение Просвещения призвано было обосновать столь характерный для Нового времени индивидуализм, свободу и независимость личности от ограничений, прежде всего религиозных. Просветительский призыв следовать человеческой природе мог пониматься весьма широко: от умеренных концепций «разумного эгоизма» до проповеди аморализма, пороков и преступлений как проявлений той же человеческой природы (маркиз де Сад). Одним из духовных детей Просвещения был Наполеон, сказавший как-то: «Такой человек, как я, плюет на жизнь миллиона людей».

Именно в рамках философии Просвещения были предприняты первые серьезные попытки анализа культуры. Особенно интересен в этом смысле труд немецкого просветителя Гердера «Идеи к философии истории человечества». В нем проводится мысль об органическом развитии во всей природе, восходящем от неживого мира к человеку, к его безгранично совершенствующейся душе. Человеческий дух, культура движутся к гуманности, разуму, справедливости. Гердер пытается систематизировать данные истории, психологии, этнографии, естественных наук, чтобы дать целостную картину эволюции культуры.

Новое время – эпоха идеологий. Они были необходимы для обоснования революций и реформ, классовой и партийной политики. Из необычайного разнообразия идеологических концепций XVII–XIX вв. выберем некоторые наиболее значительные.

Выше мы упоминали учение об общественном суверенитете, которое было идеологическим отражением абсолютистской монархии и парламентского государства. Выдающийся вклад в его разработку внес в XVII в. английский философ Гоббс. Он рассматривал государство как человеческое, а не божественное установление, которое возникло на основе общественного договора. Ему предшествовал период, когда люди жили разобщенно, в состоянии войны всех против всех. Государство учреждается в целях обеспечения всеобщего мира. В результате общественного договора на государя были перенесены права отдельных граждан, добровольно ограничивших свою свободу. Гоббс всячески подчеркивал роль государства, монархии как абсолютного суверена. Напротив, Руссо в XVIII в. выступает с резкой критикой государства, присвоившего себе права народа, что стало причиной общественного неравенства и насилия богатых над бедными. Руссо предлагал восстановить подлинный народный суверенитет в форме прямой демократии.

Наиболее значительным идейно-политическим течением XIX в. был либерализм. Он объединил сторонников парламентского государства или «правового государства» – конституционного правления, основанного на разделении власти между исполнительными и законодательными органами, обеспечивающего основные политические права граждан, включая свободу слова, печати, вероисповедания, проведения собраний и т.д. На протяжении XIX в. либерализм отстаивал идею общественного устройства, при котором регулирование экономических и социальных отношений осуществлялось бы через механизмы конкуренции и свободного рынка, без вмешательства государства. Единственную функцию последнего либералы усматривали в том, чтобы охранять собственность граждан и устанавливать общие рамки свободной конкуренции между отдельными предпринимателями. Наибольшего расцвета либерализм достиг в Великобритании, где его видными представителями были Милль и Спенсер.

Для политической мысли Нового времени характерны и резко критические настроения в отношении новоевропейского общественного строя, поиски альтернативы ему. Наиболее полного выражения они достигли в социалистических и коммунистических теориях XVII-XIX вв. Общими чертами этих подробно разработанных концепций были требования полного равенства, уничтожения общественной иерархии и того, на чем она основана: частной собственности, государства, семьи, религии. В середине XVIII в. Мелье, Мабли, Морелли выступили во Франции с проектами коммунистического общества, осуществляющего принципы «совершенного равенства» всех людей. В начале XIX в. широко распространились учения Сен-Симона, Фурье, Оуэна, предусматривавшие многочисленные практические меры по социалистическому преобразованию общества с использованием достижений техники. В середине XIX в. социализм превращается из кружкового в массовое движение. Значительную роль в этом сыграли Маркс и Энгельс. Марксизм претендовал на звание «научного социализма», который показывает объективную необходимость перехода к коммунистическому обществу.

В XIX в. традиции Просвещения продолжает позитивизм. Он основан на мысли, что все подлинное, «положительное» (позитивное) знание может быть получено лишь как результат отдельных наук и их синтетического объединения. По мнению основателя позитивизма Конта, то, что можно бы назвать философией, сводится к общим выводам из естественных и социальных наук. Наука не объясняет, а только описывает явления природы и отвечает не на вопрос «почему?», а на вопрос «как?». Следуя просветителям, Конт и его последователи во всех странах Европы и за ее пределами высказывали убеждение в способности науки к бесконечному развитию, неограниченных возможностях науки, в том числе в преобразовании общественной жизни. Таким образом, идея прогресса является итогом развития картин Нового времени (XVII–XIX вв.).

16. Декарт – основоположник рационализма, значение его философии.

 Основоположником рационализма считается Рене Декарт (1596 – 1650) – видный французский философ и ученый математик.

Доказательство Декартом первичности разума по отношению к бытию и познанию – главной идеи рационализма.

То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом:

в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная?);

зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т.д.);

 следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах;

сомнение – свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, - мыслит;

мыслить может реально существующий человек;

 следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания;

поскольку мышление – это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.

В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: «Я мыслю, следовательно я существую».

Учение Декарта о субстанции.

Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанция – это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции – не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции – Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:

 материальные (вещи);

духовные (идеи).

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:

протяжение – для материальных;

мышление – для духовных.

Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком – протяжение (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности.

 Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы.

Остальные свойства как материальных, так и духовных производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т.д.; модусами мышления – чувства, желания, ощущения.).

Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций – материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).

Человек – единственное существо в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

 Дуализм Декарта.

Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идея дуализма (двойственности) человека.

С точки зрения дуализма Декартом решается и «основной вопрос философии»: спор о том, что первично  - материя или сознание, бессмысленен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции – материальную и духовную), то ни материя, ни сознание не могут быть первичны – они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

17.  Старая философия бесплодна и многословна – таков был вердикт Бэкона. Главным делом философа становятся критика традиционного познания и издание нового метода постижения природы вещей. Он упрекает мыслителей прошлого за то, что в их трудах не слышно голоса самой природы, созданной Творцом.

Учение Бэкона разрешает двуединую задачу – критически проясняет источники заблуждения традиционной, не оправдавшей себя мудрости и указывает на правильные методы овладения истиной.

 Поскольку знания, получаемые нами, не всегда бывают истинны, то предпосылкой реформы науки должно стать, по замыслу Бэкона, очищение разума человека от заблуждений. Эти препятствия на пути познания он называет идолами и выделяет 4 их вида:

 # Идолы рода – это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. Мышление человека имеет свои недостатки, т. к. «уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде» . Если в человеческом мире целевые (телеологические) отношения оправдывают законность наших вопросов: зачем? для чего? – то те же вопросы, обращенные к природе, лишены смысла и ничего не объясняют. В природе все подчинено только действию причин, и здесь законен лишь вопрос: почему? Наш ум следует очистить от того, что проникает в него не из природы вещей. Он должен быть открыт Природе и только Природе. К идолам рода Бэкон относит и стремление человеческого ума к необоснованным обобщениям.

 # Идолы пещеры – это предрассудки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений. Например, одни исследователи верят в непогрешимый авторитет древности, другие склонны отдавать предпочтение новому. «Человеческий разум не сухой свет, его окропляют воля и страсти, а это порождает в науке желательное каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает… Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнаются и портят разум».

 # Идолы площади (рынка) – это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. Эти идолы возникают потому, что слова – это только имена, знаки для общения людей между собой, они ничего не говорят о сути самих вещей. Поэтому и возникают бесчисленные споры о словах, когда люди принимают слова за вещи.

 # Идолы театра (теорий) – это заблуждения, связанные со слепой верой в авторитеты, некритическим усвоением ложных мнений и воззрений. Здесь Бэкон имел в виду систему Аристотеля и схоластику, слепую веру, которая оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. Он называл истину дочерью времени, а не авторитета. Искусственные философские построения и системы, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, – это, по его мнению, своего рода «философский театр».

 Беспристрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимающий опыту – таково исходное положение бэконовской философии. Для овладения истиной вещей остается прибегнуть к правильному методу работы с опытом, гарантирующему нам успех. Опыт у Бэкона лишь первая ступень познания, вторая его ступень – это разум, который производит логическую обработку данных чувственного опыта. Истинный ученый, - считает Бэкон, - подобен пчеле, которая «извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению».

18.

Беркли строит свою теорию идеалистического сенсуализма,

беря за основу локковское понятие вторичных качеств.  Беркли

отрицает разделение качеств на первичные и вторичные,  сводя

первые ко вторым. При этом он абсолютизирует локковское про-

тивопоставление вторичных качеств первичным.  Беркли  совер-

шенно  отрывает вторичные качества от их объективной основы,

дает им законченно-субъективистскую интерпретацию.  Затем он

старается доказать, что субъективность, характеризующая вто-

ричные качества, в равной мере присуща и первичным, и, таким

образом,  все качества в равной мере вторичны,  т.е. субъек-

тивны.  Антимеханицизм непосредственно перерастает  здесь  в

антиматериализм.  Все  качества у Беркли по сути дела уже не

вторичны,  поскольку первичные качества аннулируются, их нет

больше как объективной реальности.  Субъективные качества не

выступают как отличные от объективных,  не  противопоставля-

ются им,  ввиду аннигиляции последних.  Сфера качеств стано-

вится однозначной сферой субъективности.

Исходя из Локка,  он порывает с локковским делением ка-

честв,  используя относительность восприятия любых  качеств.

Все  замыслы Беркли были устремлены к тому,  чтобы покончить

не с механицизмом,  как таковым,  а  с  механицизмом  как  с

единственной в то время формой материализма. Что существует,

согласно механицистам,  вне и независимо от сознания?  Мате-

рия, сведенная к протяжению. Вот почему допущение протяжения

вне мышления подвергается атаке Беркли.Т.о. сначала  истолковав  вторичные качества как чистую субъективность,  затем сведя первичные ко вторичным,  Беркли

превратил  ощущения  из  основного средства связи субъекта с

объектом в субъективную данность, саму превращенную в объект

и  исключающую  реальный объект,  как таковой.  В результате

идеалистической переработки сенсуализма  ощущения  из  того,

через  что осуществляется познание,  превратились в то,  что

познается.Беркли ,   абсолютизируя   сенсуализм,   признает   не-

посредственное чувственное восприятие единственно истинным и

достоверным, не допуская никакого иного критерия истины.

Ощущение, отождествляемое им с качеством,  выступает  у

Беркли  под названием "идея":  "Чувственные объекты,  будучи

вещами  непосредственно  воспринимаемыми,  иначе  называются

идеями".  "Идея" в этом смысле является центральным понятием

всего его учения.  Благодаря такой  терминологии  "качество"

сразу  приобретает у него субъективное содержание.  Качество

для Беркли - "идея",  элемент чувственности,  а не  свойство

вещи.  Назвав качество "идеей", он сразу становится на идеалистическую почву.

"Идея" первична.  "Вещь"  не  что иное,  как сочетание, комплекс "идей". "Вещь", таким образом, вторична. Не качества предполагают обладающую ими вещь,  а, наоборот, "вещь" не

более как совокупность качеств,  "идей".  Беркли  аннулирует

нераздельное двуединство качеств и вещи.

19. Философию Канта составляют периоды: докритический — до 1781 г., критический— после 1781 г.

Первый период интересен, прежде всего, работами по естественнонаучным вопросам. В частности, он внес вклад в космологию. Гипотеза о происхождении Вселенной из первоначальной туманности посредством ее сгущения носит название гипотезы Канта-Лапласа. Канту принадлежат и интересные высказывания относительно геологической и зоологической истории Земли.

Но наиболее значимым является критический период в деятельности Канта. Его философию называют критической по двум причинам: во-первых, из-за ее критического отношения к предшествующей философии и, во-вторых, из-за того, что свою философию он изложил в трех "Критиках": "Критике чистого разума" (1781 г.), "Критике практического разума" (1788 г.). "Критике способности суждения" (1790 г.). Помимо этих трудов важное место в его творчестве занимает работа "Основы метафизики нравственности", в которой отражены, в том числе, и его философско-правовые взгляды. Первая серьезная работа Канта появилась в 1781 г., когда ему было 57 лет.

В своих философских исканиях Кант исходил от юмовского вопроса: "Как мы познаем вне нас существующие вещи, если мир сам по себе не обладает такими определенностями, как всеобщность и необходимость?"

Кант решает этот вопрос в своей работе "Критика чистого разума". Одно из центральных понятий этой работы — понятие априорности. Априорный — значит внеопытный, не имеющий  отношения к опыту. Кант утверждает, что источником истинных знаний о мире является не чувственный мир, не опыт, а сам разум. Наш разум познает окружающий мир потому, что этот мир есть произведение этого же разума. До Канта философы считали, что познание есть создание копии познаваемого предмета. Истина есть совпадение нашей мысли о предмете с самим предметом мысли. Кант усомнился в перспективности такого толкования и предложил свое. Познание скорее сродни конструированию действительности посредством познающего рассудка. Чтобы это конструирование имело место, рассудок должен обладать определенными принципами и правилами, с помощью которых хаотичный, беспорядочный материал ощущений преобразуется в познавательные образы. Эти принципы и правила являются априорными, т. е. коренятся в нашем разуме. Материал ощущений становится предметом познания лишь после того, как пройдет через работу познающего ума:

с помощью категорий пространства и времени создается мир чувственных явлений

чувственные явления познающий ум связывает по известным правилам рассудка, создавая мир опыта, подлежащий научному рассмотрению.

Пространство и время выполняют роль своеобразной координатной сетки, которая необходима для первичного выделения из хаоса чувственного мира. Это — априорные формы нашего рассудка.

Кроме априорных форм пространства и времени рассудок пользуется априорными понятиями, которые Кант разделил на четыре рода: категории количества (единство, множество, всеобщность); категории качества (реальность, отрицание, ограничение); категории отношения (субстанция, причина, взаимодействие); категории модальности (возможность, необходимость, действительность).

Эти априорные понятия Кант называет последними основоположениями чистого рассудка. Когда они известны, необходимо само действие, с помощью которого чувственный материал мог бы быть преобразован. Кант называет это действие актом трансцендентальной апперцепции.

Синтетическое единство трансцендентальной апперцепции — это акт нашего рассудка, позволяющий получить истинное знание. Окружающий человека мир вполне доступен познанию, ибо этот мир есть произведение самого человека. По всякий ли мир результат познавательного конструирования людей? Нет. Бог, свобода, красота, справедливость и т. п. — это объекты, которые традиционно являются предметом изучения метафизики, но они не произведение (творчество) самого человека, а посему метафизика как наук невозможна.

Это положение Кант доказывает в своем учении о "вещах в себе" и "явлениях". Иногда Канта обвиняют в том, что он отрицает существование объективного мира и признает только такую действительность, которая является произведением самого человека. Разумеется, это не так. Философ рассуждает следующим образом. Мир существует до и вне зависимости от человека, если брать во внимание физическое существование. Однако в самом мире есть как бы два пласта: один — это тот, в котором происходит повседневная деятельность человека, посредством чего он обеспечивает свои витальные потребности. Этот мир Кант называет феноменальным миром, миром "вещей для нас", или "явлений". Законы этого мира идентичны логике человеческого разума. Между ними существует полная конгруэнтность. В этом мире для человека нет ничего тайного и непонятного, ибо познавательная картина этого мира сконструирована разумом человека. Но есть и другой мир, который объективно существует, но не подконтролен человеку ни в практическом, ни в познавательном смысле. Этот мир Кант называет ноуменальным миром или миром "вещей и себе ". Он включает в себя Бога, свободу, красоту, нравственность и тому подобные явления. Этот мир есть, он реально существует, но познать его с помощью рационального дискурса невозможно. В мире есть граница познания, которую Кант демонстрируют с помощью антиномий чистого разума. Антиномия — это такое положение, когда тезис и антитезис обладают одинаковой доказуемостью. Кант выдвинул четыре антиномии.

1. Тезис: мир имеет начало во времени и пространстве. Антитезис: мир бесконечен во времени и пространстве.

2. Тезис: все в мире состоит из простого и неделимого. Антитезис: нет ничего простого, а все сложно.

3. Тезис: в мире существуют свободные причины. Антитезис: нет никакой свободы, а есть природа, то есть необходимость.

4. Тезис: в ряду мировых причин есть необходимое существо.

Антитезис: нет в этом ряду ничего необходимого, а есть только случайное. Чтобы выйти из этого познавательного тупика, Кант делит познавательную способность разума на две составляющие: чистый разум и практический разум.

Основанием для предметного разграничения служит область необходимости и свободы. Необходимость, являющаяся у Канта синонимом природы,— предмет теоретического, чистого разума.

За этим миром явлений, включенных в неразрывную цепь временной и причинной обусловленности, лежит мир свободы, открываемый только практическим разумом.

Свободу Кант понимает не так, как Спиноза, т. е. не как "познанную необходимость". Для Канта свобода — это возможность действовать вопреки и несмотря на необходимость. Атрибуты практического разума — нравственность, мораль, совесть, воля.

У Канта налицо дуализм чистого и практического разума. Этот дуализм проходит через сущность человека, который одной своей частью принадлежит миру причин, животному миру, а другая его часть выражает подлинную сущность человека — его свободу. Эта трещина невидима, но мы се ощущаем в каждый момент своей жизни, при принятии решений. Наша природная составляющая, требования тела диктуют поведение, характерное для животного, у которого основной доминантой является желание выжить. Но наша нравственность требует иного решения. Как быть? Ответ Канта определен и категоричен: если -ты хочешь поступать как человек, ты должен слушаться голоса практического разума, т. е. голоса своей совести.

Идею приоритета практического разума Кант разрабатывает в учении об априорности и автономии нравственного сознания. Критерий нравственности — это идея долга. Никакой опыт не может дать обоснование моральной обязательности действий человека. Нравственный долг — это автономная идея, непосредственно данная сознанию и не разложимая на составляющие. Из опыта эту идею вывести нельзя. Наука не может ответить на вопрос "Почему должно или не должно так поступать?". Ни умение, ни благоразумие еще не образуют нравственности. Кант предлагает формулу должного поведения, которая получила название категорического императива. Этот императив имеет три аксиомы.

Первая. Действуешь лишь по тому правилу, следуя которому ты можешь вместе с тем хотеть, чтобы оно стало всеобщим законом.

Вторая. Действуй так, чтобы человечество в твоем лице и в лице всякого другого всегда употреблялось тобой как цель и никогда — как средство.

Третья. Действуй по той идее, что все правила в силу собственного законодательства должны согласовываться в одно возможное царство целей, которое в осуществлении явилось бы царством природы. Ориентиром поведения человека должна быть добродетель и только добродетель.

Идея И. Канта об автономии нравственности легла в основу его философии права, продолжившей традицию школы "естественного права". Сущность права определяется Кантом в чистом и отвлеченном виде, вне связи его с условиями внешней реализации. Как только право воплощается в жизнь, оно теряет свой нравственный характер. Кант, таким образом, различая сущее и должное, лишает нормативное начало возможности воплощения в социальных институтах и отношениях.

Подводя итог рассмотрению философии Канта, можно сказать, что его позиция является позицией гносеологического дуализма. Проблема тождества субъекта и объекта, центральная для немецкой классической философии, была решена в плоскости дихотомии познавательной и практической деятельности. Познавательное тождество субъекта и объекта достигается через мир чувственных вещей и явлений, объявляется сконструированным по категориям нашего рассудка и полностью зависит от человека. Здесь познание руководствуется причинно-следственными отношениями и находится в постоянном поиске необходимого и всеобщего. Другая же часть действительного мира — мир ноуменов — объявляется трансцендентной для познающего субъекта. Хотя мир "вещей в себе" составляет основание чувственно ощущаемых и рассудочно мыслимых предметов, инициирует наши чувства, но остается принципиально непознаваемой реальностью.

20. Главная идея онтологии (учения о бытии) Гегеля - отождествление бытия и мышления. В результате данного отождествления. Гегель выводит особое философское понятие — абсолютной идеи.

Абсолютная идея - это: единственно существующая подлинная реальность; первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений; Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить. Историческая заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им впервые было четко сформулировано понятие диалектики. Диалектика, по Гегелю, — основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира. Смысл диалектики в том, что: все - Мировой дух, "конечный дух" — человек, предметы и явления окружающего мира - содержит в себе противоположные начала;  данные начала находятся в противоречии по отношению друг к другу, но, одновременно, едины по своей сути и взаимодействуют; единство и борьба противоположностей — основа развития и существования всего в мире.

Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий механизм: существует определенный тезис;  данному тезису всегда находится антитезис — его противоположность; в результате взаимодействия двух противоположных тезисов получается синтез — новое утверждение, которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития; данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз в результате синтеза противоположных тезисов образуется тезис все более и более высокого уровня. Дух, по Гегелю, имеет три разновидности: субъективный дух; объективный дух; абсолютный дух. Субъективный дух — душа, сознание отдельного человека. Объективный дух - следующая ступень духа, "дух общества в целом". Абсолютный дух — высшее проявление духа, вечно действительная истина. Согласно Гегелю предмет философии должен быть шире, чем это традиционно принято, и должен включать в себя: философию природы; антропологию; психологию; логику; философию государства; философию гражданского общества; философию права; философию истории; диалектику — как истину всеобщих законов и принципов. История, по Гегелю, процесс самореализации Абсолютного духа.

21.  Материальное и идеальное

Категории материального и идеального занимают центральное место в философских учениях XVIII – XIX вв., большинство которых

примыкает к противоборствующим партиям материалистов и идеалистов. Материалисты считают материю первичной, а сознание вторичным (порождением материи). Идеальное квалифицируется ими как продукт интеллектуального исследования материи, то есть как порождение сознания. Идеалисты склонны полагать, что материальные предметы рождены некоторой идеей, придающей процессам и явлениям законосообразный характер. Борьба материализма и идеализма теряет актуальность лишь в ХХ веке.

Категории материального и идеального определяются в различных системах и традициях неодинаково. Причиной данной ситуации, скорее всего, является то обстоятельство, что в этой паре понятий слились три концептуальные оппозиции, доставшиеся новоевропейским философам от античности и прошедшие средневековую обработку.

Во-первых, в понятиях материального и идеального присутствует платоновское противопоставление вещей и идей (реального и идеального). Вещи существуют в пространстве и во времени, они конечны, несовершенны и подвержены изменениям. Идеи, согласно учению Платона, вечны, совершенны и неизменны. Они не имеют пространственно – временной определенности. Они первичны по отношению к вещам, вещи – лишь тени идей, их ухудшенные копии. Наиболее характерными представителями мира идей является математические сущности (числа, фигуры).

Во-вторых, на становление материализма и идеализма повлияло аристотелевское различение материи и формы (содержательного и формального). Аристотель утверждал, что материя и форма не существуют актуально (в действительности) друг без друга. Объединение материи и формы дает единичную вещь, а порознь представляют собой лишь чистую возможность. Форма – это способ связи частей содержания, то есть материи.

И, наконец, третьим смысловым источником рассматриваемой понятийной пары можно считать христианское учение о телесном и духовном. Оно уходит корнями вглубь тысячелетий, где уже в ранних формах религии душа рассматривается не только как источник жизни (без нее тело является «неодушевленным»), но и как особую субстанцию, способную существовать без тела. Древние люди были убеждены в том, что многочисленные духи и души населяют особый мир, находящийся с видимым миром в непрерывном контакте. В христианском вероучении душа бестелесна и бессмертна, она наделена особыми,  по отношению к материальным телам, свойствами и причастна к духовному миру. Отсюда и противопоставление материального и духовного.

Пытаясь осмыслить необозримое многообразие мира, человек встает перед проблемой: можно ли утверждать, что, несмотря на это многообразие, существует какое-то единство, некая основа, объединяющая все виды бытия, и если существует, то что она из себя представляет. - Проблема.

 Решение этой проблемы породило философские учения: плюрализм, дуализм и монизм, а категорией, выражающей ее суть, является субстанция (от лат. - сущность, то, что лежит в основе) — неизменная неуничтожимая основа бытия в Противоположность его меняющимся свойствам и состояниям.

Философия, обобщая наблюдение и изучение мира, неизбежно останавливается перед проблемой: сколько существует глубинных основ (начал, первопричин, исходных принципов) самою мира — один, два или больше. При решении этой проблемы возникают такие типы философии, как: монизм, дуализм, плюрализм.

Монизм (от греч. «монос» — один) в основе всей действительности ищет и усматривает одно начало. Монизм может быть материалистическим, когда он единой основой (первопричиной) видит материю, или идеалистическим, когда такой единой основой провозглашает дух (идею, чувства). Материалистическим монизмом является философия Ван Чуна, Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара, французских материалистов XVIII в., Фейербаха; марксизм, позитивизм. Идеалистический монизм наиболее последовательно выражен в философии Платона, Юма, Гегеля, Владимира Соловьева, современного неотомизма, теизма. Существует как материалистический, так и идеалистический монизм. Наиболее последовательным направлением идеалистического монизма является философия Гегеля. Монизм — учение о всеединстве. Наивный монизм, — пер во вещество вода (Фалес). Признание одной субстанции, например: монизм божественной субстанции (пантеизм); монизм сознания (психологизм, феноменализм); монизм материи (материализм).

Дуализм (от лат. «duo» — два) — это мировоззрение, которое видит в мире проявление двух противоположных друг другу начал (факторов), борьба между которыми и создает все то, что есть в действительности. В этой неразрывной двоице могут быть различные начала: Бог и Мир; Дух и Материя; Добро и Зло; Белое и Черное; Бог и Дьявол; Свет и Тьма; Инь и Ян; Мужское и Женское и так далее. Дуализм присущ многим философам и философским школам. Он занимает важное место в философии Декарта, Спинозы, Кьеркегора, современных экзистенциалистов... Его можно обнаружить у Платона, Гегеля, в марксизме (Труд и Капитал) и у многих других философов. Дуализм служит философской основой теории психофизического параллелизма.

Учение Декарта о двух независимых друг от друга субстанциях — протяженной и мыслящей. Декарт разделил мир на два рода субстанций —духовную и материальную. Материальная делима до бесконечности, а духовная неделима. Субстанция обладает атрибутами — мышлением и протяженностью, прочие производны от них. Так, впечатление, воображение, желание — модусы мышления, а фигура, положение — модусы протяженности. Духовная субстанция имеет в себе идеи, изначально ей присущие, а не приобретенные в опыте.

Плюрализм (от лат. «pluralis» — множественный, много) — признает существование в мире много взаимодействующих факторов и начал. Само слово «плюрализм» применяется для описания разных областей духовной жизни. Плюрализмом называют право одновременного существования многих вариантов политических взглядов и партий в одном и том же обществе; правомерность существования разных и даже — противоречивых друг другу мировоззрений, мировоззренческих подходов и тому подобное. Точка зрения плюрализма лежала в основе методологии Г. Лейбница. Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время — как порядок сменяющихся друг друга явлений или состояний.

материальное бытие – существование материальных (обладающих протяженностью, массой, объемом, плотностью) тел, вещей, явлений природы, окружающего мира;

идеальное бытие – существование идеального как самостоятельной реальности в виде индивидуализированного духовного бытия и объективизированного (внеиндивидуального) духовного бытия

Формы бытия и соответствующие им способы существования определяются  фундаментальной структурой мира. Выделяют: 1) материальное бытие (существование солнечной системы); 2) идеальное бытие (мысль о существовании солнечной системы); 3) субъективное бытие (благодаря человеку).

Материальное бытие всегда объективно. Среди материальных форм бытия выделяют следующие уровни: 1) природные и неорганические формы; 2) природные и органические формы (биологические); 3) социальные формы бытия; 4) искусственные формы бытия (техника).

Множество идеальных разновидностей бытия распадается на два подмножества: 1) объективное идеальное бытие (законы мышления); 2) субъективное идеальное бытие (зависит от сознания).

22. Материальный, природный мир является одной из основных форм бытия. Поэтому содержательный анализ понятия "материя"всегда находился в поле зрения различных философских направлений. Материя как основное понятие европейской философии возникает и активно разрабатывается еще в ранней античности. Натурфилософы первыми пытались выявить некое "первовещество", составляющее основу существующего мира. Фалес, Анаксимен, Гераклит, Демокрит последовательно утверждают в качестве такового: воду, воздух, огонь, атомы. Но попытки придать конкретным видам материального мира всеобщий характер, возложить на них функцию абсолютного субстрата всего сущего не увенчались успехом, ибо не смогли объяснить, в первую очередь, многообразие действительности.

Собственно термин "материя" впервые был использован Платоном, который утверждал, что соединение идей (эйдосов) как подлинного бытия и противостоящего ему небытия (материи) образуют мир вещей, природу, сущее. Согласно Аристотелю, отвергшему мир платоновских идей, инертная и косная материя есть лишь возможность предметного многообразия. Подлинной же действительностью является форма – самодавлеющее, активное, творческое начало: глине необходим гончар – демиург. Высшая форма мира – Бог–создатель всего сущего, действительного. Аристотелевская концепция соотношения формы и материи, преобразованная в соответствии с принципами монотеизма, заняла господствующее положение в философских системах христианства и мусульманства.

В механистическом материализме Нового времени в основе определения материи лежит не вещество, а некие всеобщие свойства (протяженность, непроницаемость, фигура, тяжесть и другие). Чаще всего, носителем этих свойств признаются атомы как последние неделимые элементы мира. В философских учениях Бруно и Спинозы материя отождествляется с природой. Если все вещи определены внешней причиной, то природа (субстанция) в отличие от них есть причина самой себя (causa sui).

Французские материалисты XVIII в. (Гельвеций, Гольбах и другие) продолжили и развили далее механистические воззрения на развитие мира. Материя представлялась им как вечная и несотворимая, постоянно движущаяся по законам механики, основа реального мира. Опираясь на материалистический сенсуализм, утверждали первичность материи и вторичность всех форм сознания.

Гегель рассматривал материю в качестве "инобытия" абсолютной идеи, необходимого периода, одного из этапов развития бытия мирового духа.

 Маркс и Энгельс в понятие материи включали всю постоянно изменяющуюся и развивающуюся картину мира. Они считали содержанием философского понятия материя не какой-либо "общий признак", а противоречивый процесс определения сознания бытием в ходе практической деятельности человека. Материя понималась как единственно существующая субстанция.

В начале XX века, в связи с открытием английским физиком Дж.Томсоном электрона – первой внутриатомной частицы, некоторыми философами и учеными был сделан вывод об "исчезновении материи", так как существование последней связывалось с неделимостью атома. На смену вещественно-субстрактному представлению о материи приходит гносеологическое, одним из первых сформулированное В.И.Лениным в его работе "Материализм и эмпириокритицизм". Эта концепция получила свое дальнейшее развитие в рамках марксистского мировоззрения и прежде всего в СССР. Но оно оказалось лишь периодом в развитии понятия материи.

Движение

Движение - это способ существования материи. Существуют его разные формы: механическое, физическое, химическое, биологическое, социальное.

Механическое движение – пространственное перемещение объектов, но, нужно отметить сегодня, – не любое, а лишь характеризующееся наличием траектории, – распространение в пространстве полей, например, – это не механический процесс. «В механике, – писал Ф. Энгельс, – мы не встречаем никаких качеств». Но уже в физике любое изменение – это переход количества в качество.

Физическое движение – теплота, электромагнетизм, гравитация…

Химическое движение – превращение атомов и молекул, связанное с перестройкой электронных оболочек атомов (но не их ядер). Химическая форма движения материи имеет дело с образованием и разрушением молекул вещества. «Органическая жизнь, – указывал Ф. Энгельс, – невозможна без механического, молекулярного, химического, термического, электрического изменений». Но совокупность этих изменений не является основным признаком биологической формы движения.

Биологическое движение – специфические для живого процессы. Последнее можно охарактеризовать так: «Жизнь представляет собой способ существования белковых тел и нуклеиновых кислот, содержанием которого является непрерывный обмен веществ между организмом и окружающей средой, процессы отражения и саморегуляции, направленные на самосохранение и воспроизводство организмов. Эти признаки вскрывают специфику живого только взятые как система.

Социальное движение (с которым связано и мышление).

-Во-первых, движение есть неотъемлемое, необходимое и существенное свойство, способ существования материи. «Материя без движения, – писал Ф. Энгельс, – так же немыслима, как и движение без материи».

• Во-вторых, движение определяется как любое изменение. «Движение, в применении к материи, – утверждал Ф. Энгельс, – это изменение вообще».

• В-третьих, движение представляет собой противоречие, а его источником взаимодействие противоположностей. «Движение есть противоречие, – отмечал В. И. Ленин, – есть единство противоречий».

23. Познание – это процесс получения человеком нового знания, открытие неизвестного ранее. Результативность познания достигается в первую очередь активной ролью человека в этом процессе, чем и вызвана необходимость его философского рассмотрения. Иными словами, речь идет о выяснении предпосылок и обстоятельств, условий продвижения к истине, овладением для этого необходимыми методами и понятиями.

Философские проблемы познания составляют предмет теории познания, или гносеологии. “Гносеология” – слово греческого происхождения (гнозис – знание и логос – слово, учение). Теория познания отвечает на вопросы, что такое познание, каковы его основные формы, каковы закономерности перехода от незнания к знанию, что такое субъект и объект познания, какова структура познавательного процесса, что такое истина и каков ее критерий, а так же на многие другие.

Субъект и объект познания

Субъект познания может выступать как отдельный человек (индивид), так и различные социальные группы (общество в целом). Объект познания –  это то, что противостоит субъекту, на что направлена его практическая и познавательная деятельность. Объектом познания могут быть как материальные образования (химические элементы, физические тела, живые организмы), так и социальные явления (общество, взаимоотношение людей, их поведение и деятельность). Результаты познания (итоги эксперимента, научные теории, наука в целом) также могут стать объектом познания. Таким образом, объектами становятся существующие независимо от человека вещи, явления, процессы, которые осваиваются либо в ходе практической деятельности, либо в ходе познания.

24. Что же такое чувственное и рациональное?

В понимании и объяснении чувственной природы познания многое сделали сторонники сенсуализма (от латинского “ sensus ” – чувство, ощущение). Ведущую роль в познании они отводили чувственности – ощущению и восприятию. Действительно, познание человеком внешнего мира осуществляется посредством ощущений. В соответствии с этим ощущения являются источником знаний.

Ощущение –  исходный, простейший элемент процесса познания, результат воздействия внешнего мира на органы чувств человека.

Важно подчеркнуть, что у человека формирование способности ощущения не ограничивается его биологической природой, а проходит под сильным воздействием социальных факторов, среди которых важнейшее место, пожалуй, занимает обучение и воспитание. Исходными предпосылками познания ощущения становятся только в процессе восприятия.

Восприятие –  это такое отражение человеком (и животным) предметов в ходе непосредственного воздействия на органы чувств, которое приводит к созданию целостных чувственных образов. Восприятие человека формируется в процессе практической деятельности на основе ощущений.

Однако познание не ограничивается процессами непосредственно-чувственного отражения: восприятием и ощущением. Важнейшая роль в достижении истины отводится мышлению.

Мышление –  процесс отражения объективной реальности, составляющий высшую ступень человеческого познания. В отличие от ощущения и восприятия, мышление осуществляет сложно опосредованное отражение действительности и позволяет человеку получить знание о таких ее признаках и свойствах, которые не могут быть восприняты непосредственно его органами чувств.

Сенсуализм - известное направление в решении гносеологических вопросов, противоположное рационализму. Основные воззрения С. состоят в следующем. Он отрицает врожденные идеи, иначе говоря, признает за разумом лишь производное, не первоначальное значение. С. сводит все знание к ощущению: разум все своё содержаще получает из ощущений, а ощущение - из опыта; таким образом, внешний мир является источником и критерием познания.

В ощущении и состоит вся деятельность сознания, из него выводится мышление.

Рационализм - философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Противостоит сенсуализму. Р. пытался решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности человека, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. В противоположность сенсуализму Р. утверждал, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает его источником и вместе с тем критерием истинности.

25. Вопрос о том, что такое истина и существует ли она - один из вечных вопросов гносеологии. Его решение зависит от общих мировоззренчиских позиций. На него по-разному отвечают материалисты и идеалисты.

 Вопрос о научной истине - это вопрос о качестве знаний. Науку интересует лишь истинное знание. Проблема истины связана с вопросом о существовании объективной истины, то есть истины, которая не зависит от вкусов и желаний, от человеческого сознания вообще. Истина достигается во взаимодействии субъекта и объекта: без объекта знание теряет свою содержательность, а без субъекта нет самого знания. Поэтому в трактовке истины можно выделить объективизм и субъективизм. Субъективизм - наиболее распространённая точка зрения. Её сторонники отмечают, что истина не существует вне человека. Из этого они делают вывод, что объективной истины не существует. Истина существует в понятиях и суждениях, следовательно, не может быть знания не зависящего от человека и человечества. Субъективисты понимают, что отрицание объективной истины ставит под сомнение существование любой истины. Если истина субъективна, то получается: сколько людей, столько и истин.

 Объективисты абсолютизируют объективную истину. Для них истина существует вне человека  и человечества. Истина и есть сама действительность, не зависящая от субъекта.

 Но истина и действительность, - разные понятия. Действительность существует независимо от познающего субъекта. В самой реальности истин нет, а есть лишь предметы со своими свойствами. Она появляется в результате познания людьми этой реальности.

 Истина объективна. Объект существует, не зависимо от человека, и любая теория отражает именно это свойство. Под объективной истиной понимают знание, продиктованное объектом. Истина не существует без человека и человечества. Поэтому истина- есть человеческое знание, но не сама реальность.

 Истина никогда не даётся сразу и целиком. Существуют понятия абсолютной и относительной истины. Абсолютная истина - это знание, совпадающее с отображающим объектом. Достижение абсолютной истины - это идеал, а не реальный результат. Относительная истина - это знание, характеризующееся относительным соответствием своему объекту. Относительная истина представляет собой более или менее истинное знание. Относительная истина может уточняться и дополняться в процессе познания, поэтому она выступает как знание, подлежащее изменению. Абсолютная истина—знание неизменное. В ней нечего менять, так как её элементы соответствуют самому объекту.

26. Классическая концепция истины

 Концепция, согласно которой, истина - есть соответствие мыслей действительности, называется классической. Она является древнейшей из всех концепций истины. Именно с нее начинается теоретическое исследование истины.

 Классическая концепция всегда стояла ближе к материальному, чем к идеальному. Лишь в рамках материализма она получила свое полное развитие.

 Центральным понятием классической концепции является понятие соответствия мыслей действительности. Когда говорят о том, что мысль соответствует действительности, имеют ввиду следующие: то, сто утверждается мыслью, действительно имеет место. Понятие соответствия совпадает с понятием “воспроизведение”, “адекватность”.

 Другое важное понятие классической концепции – понятие действительности, или реальности. Когда познание ориентировано на внешний мир, то это понятие отождествляется с понятием объективного мира. Однако в контексте теории истины такая трактовка действительно является все же узкой. Эта концепция претендует на универсальность, на принятие понятие истины не только к мыслям, обращенным к объективному миру, но и к мыслям, относящимся к объектам любой природы, в том числе и к мысленным объектам.

 В любом ли случае, мысль, соответствующая действительности, может быть квалифицирована как истина? Здесь существенное значение имеет то, что представляет собой мысль с точки зрения своей логической формы. Понятия: атом водорода, и подобные. В логическом плане они – суть понятия. Первое существует в реальном мире, второе – нет. В последнем случае понятие не имеет объективного содержания, однако эта логическая форма в любом случае лишена истинного значения. В логической литературе почти общепринято считать, что носителями истинного значения могут быть суждения или высказывания, представленные повествовательными предложениями.

классическая концепция в любой действительности приводит к логическому противоречию, получившему название парадоск лжеца. Согласно классической концепции, истина представляет собой соответствие утверждения некоторому референту. Однако она не ограничивает выбор референтов высказываний. Референтом данного высказывания может быть само это высказывание.

Парадокс лжеца является парадоксом классической концепции истины. Он был воспринят некоторыми философами, как свидетельство ее логической противоречивости.

Когерентная концепция истины

 Существуют два варианта когерентной теории истины .Один из них вводит новое понятие истины, как когерентности знаний, которое предполагается вместо прежнего понятия истины, как соответствия знаний действительности. Другой вариант утверждает, что соответствие знаний действительности может быть установлено только через когерентность, которая выступает в качестве критерия истины.

 Одним из основоположников первого варианта когерентной теории принято считать Канта. По Канту существует взаимная согласованность, единство чувственного и логического, которые и определяют содержание и мысли истины.

 В XX в. когерентная теория истины возрождается некоторыми представителями неопозитивизма, например О. Нейратом. Эта версия исходит из того, что только метафизика может пытаться сравнивать предложения с реальным миром.

 Истинность научного знания заключается, по Нейрату, не в том, что знание соответствует действительности, а в том, что все знание представляет собой самосогласованную систему. Именно это свойство самосогласованности является там референтом, к которому относится понятие истины.

 И стоками второго варианта можно считать философию элеатов. Порменид и Зенон принимали понятия истины как соответствие знаний действительности. Однако они считали, что это соответствие может быть удостоверено не путем наблюдений, а лишь путем установления непротиворечивости знаний. Противоречивая идея не имеет референта в реальном мире. Вместе с тем непротиворечивость идеи гарантирует правильное описание его реального положения вещей.

 Следуя этой рационалистической установке Парменид утверждал, что мыслью о существовании в природе пустоты, “небытия” является ложной, т. е. несоответствующей действительности. Ее ложность состоит в ее внутренней противоречивости. Если мы мыслим “небытие” как нечто реальное, то оно в силу этого перестает быть “небытием”. Идея “небытия” есть невыразимая в мыслях идея, а потому ей ничего не соответствует в реальном мире.

 Этот вариант когерентной теории истины принимается некоторыми современными мыслителями и философами.

 Функционирование когерентной теории истины, как определяющей критерии истины Ремер представляет себе следующим образом: “Цель когерентной теории заключается в том, чтобы отделить истинные высказывания от неистинных. Ключ к решению этой проблемы состоит в нахождении во множестве М подмножества N когерентных высказываний. “Кандидаты в истинное” - уточняет Ремер – квалифицируются как истинное, благодаря выявлению их современности с как можно большим числом других эмпирических высказываний”.

 Когерентная теория не только не преодолевает трудности классической теории, но, наоборот, усугубляет их, сталкиваясь и с другими нерешенными проблемами.

 Эта теория пытается решить проблему когерентности в логическом смысле. Однако проблема непротиворечивости, как логическая проблема чрезвычайно сложна. Она неразрешима в достаточно сложных логических исчисления. Когерентность рассматривается как внутреннее свойство системы высказываний. Ремер пишет: “Когерентность”,рассматриваемая в когерентной теории, рассматривается как внутреннее свойство, касаемое вопроса об отношении одних высказываний к другим., но она не касается вопроса “когерентности” с реальностью или фактами действительности”. Очевидно условие непротиворечивости не является достаточным условием истинности, поскольку не всякая противоречивая система утверждений о реальном мире соответствует реальному миру. Это условие применительно к естественным наукам не всегда оказывается и необходимым. Противоречивость какой – либо теории не означает ее ложность. Она может быть показателем временных трудностей.

 Сторонники когерентной теории истины обратились к когерентности как к способу избавиться от трудностей, с которыми столкнулась классическая концепция истины. Но путь, который они выбрал, сопряжен с еще большими трудностями.

Прагматическая концепция истины.

 С точки зрения польского логика и философа К. Айдучевич, все, так называемые неклассические истины, усматривают сущность истины не в соответствии с реальностью, а в соответствии с “конечным критерием”. К концепции истины, как полезности, прагматизм приходит на основе следующего аргумента: “… наши убеждения не являются независимыми от нашей практической деятельности. Наши убеждения влияют на наши действия, дают им направления, указывают средства, ведущие к достижению намеченной цели”.

 Согласно прагматизму, полезность не является ни критерием, ни корректором истины. Иначе говоря, нельзя утверждать, что знания, обладающие свойствами полезности, также оказываются соответствующими реальности. Единственное, что может человек установить, - это несоответствие знание действительности, а эффективность, практическую полезность знаний. Именно полезность и есть основная ценность человеческих знаний, которая достойна именоваться истинной.

 В настоящее время имеются теории, которые можно рассматривать как продолжение и развитие прагматизма – онерационализм. Основная его проблема – значения. Но операционализм рассматривает проблему истины как проблему существования.

 По выводам, вытекающим из бриджменского операционализма, можно судить, что принесла науке прагматическая концепция. Бриджмен утверждал, что общая теория относительности не имеет физического смысла и неистинна, поскольку она пользуется неоперациональными понятиями. Операционализм требует устранения абстрактных систем, которые играют в современной физике важную роль.

 Прагматизм, суливший сделать науку более “реалистической” оказывается концепцией, создающей для нее серьезную угрозу.

27.  Проблема человека есть важная проблема философии. Еще греки поняли, что человек может начать философствовать только с познания самого себя. Однако тезис Сократа «Познай самого себя» по-прежнему не реализован. Прошли тысячелетия, а человек остался для себя загадкой: "Что есть человек?" Существо, наделенное сознанием? Но вопрос о надчеловеческой природе сознания не только не снят, но лишь на новом уровне поднят естествоиспытателями XX в. Существо социальное? Но социобиологи утверждают, бегемот якобы так же социален, как и человек. А может быть у человека нет природы, и каждый индивид есть невыразимая уникальность — то «что сам из себя делает»? Попытаемся разобраться в этих вопросах.

Философское учение о человеке, представленное множеством идей и концепций, называется философской антрополо­гией. Оно зародилось в древности, но не всегда и далеко не во всех философских течениях занимало центральное место. Современная философия антропоцентрична. Антропологический поворот характерен для западноевропейской философии XIX—XX вв.

Представленные в мировой философии определения природы и сущности человека можно систематизировать по-раз­ному. Остановимся на варианте, разграничивающем три подхода:

субъективистский (человек — это, прежде всего его внутренний, субъективный мир);

объективистский (человек — продукт и носитель внешних, объективных условий его существования);

синтезирующий (человек — единство внутренней субъективности и внешней объективности).

На главную роль в философском человековедении претендует экзистенциализм — течение субъективистского типа. Последователи ее считают, что она — единственная теория, придающая человеку достоинство, не делающая из него объекта. Всякий материализм ведет к рассмотрению людей как предметов, т. е. как совокупности определенных реакций, ничем не отличающихся от совокупности тех качеств, которые образуют стол, стул или камень. Субъективисты хотят создать царство человека как совокупность ценностей, отличную от материального царства. Экзистенциализм сосредоточил внимание на духовном мире человека — его чувствах и настроениях, эмоциях и переживаниях, на уникальности и невыразимости внутреннего человеческого бытия — экзистенции. Представитель атеистического экзистенциализма Ж. П. Сартр

В противоположном — объективистском — понимании природы и сущности человека последний предстает как одно из множества материальных образований. Ортодоксальные объективистские взгляды на природу и сущность человека характерны для материализма и некоторых представителей социобиологии человека. Для материализма человек — лишь физическое тело, а его духовный мир — совокупность материальных процессов, которые можно описать в терминах физики. Социобиология сводит природу человека к особенностям биологии, а именно — к предрасположенности человека как живого существа к изменениям и поведенческой пластичности. Осмысливая «ритуалы», «этику», «эстетические чувства», передачу опыта из поколения в поколение у животных и человека, социобиологи не находят между ними принципиальных различий.

Среди более «мягких» философских течений объективистского типа — марксистская философия человека. В марксизме природа человека рассматривается как единство биологического и социального. Человек — и природное, телесное, и об­щественное существо. Биологическая природа человека — это его естественная предпосылка, условие осуществления, а социальность — сущность человека. Социальная жизнь — это деятельность людей, возникающая только в процессе их взаимодействия, в соединении способностей и взаимном обмене. Индивид, с рождения оторванный от общества, остается животным. Поскольку человеческая деятельность может существовать только как общественная, поскольку человек становится человеком лишь вступая в общественные отношения, складывающиеся в процессе общественного производства, то сущность человека предстает как совокупность всех общественных отношений. «Индивид есть общественное существо». Человеческое и общественное предстают синонимами. Вне воплощения своих сил в общественных отношениях человек не проявляется, не развивается и не существует как человек. Процесс общественной жизни не сводится ни к природным, ни к духовным процессам, он предстает специфическим об­щественным бытием.

28. Свобода  представляет собой основную,  сущностную   характеристику  человека. Свобода — это наличие у человека или процесса возможности выбора варианта и реализации (обеспечения) исхода события

Для русской религиозной философии - в лице таких ее представителей, как Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Франк - свобода является важным понятием, раскрывающим ее особенности, основную проблематику и способы разрешения главных задач. Отечественная мысль опирается на христианское вероучение, для которого идея свободы выступает центральной: без нее нельзя понять такие философемы, как миротворение, грехопадение, искупление. Предметом размышления в данной статье будет являться один из аспектов толкования свободы отечественными мыслителями, а именно динамизм свободы человека. Это позволяет понять тот путь, которым русская религиозная философия мыслила достигнуть полноты личного бытия человека и актуализации идеи о Богочеловечестве.

Динамика свободы раскрывается в возможности перехода человека от свободы "отрицательной" к свободе "положительной". Модальность свободы в конечном итоге зависит от выбора человека, от его окончательного решения, но она имеет и свое онтологическое основание. Н. Бердяев таким онтологическим основанием (а точнее, "безосновностью") считал Ничто. Ничто, в котором "коренится" свобода, может быть как источником свободы "от", так и началом свободы "для". Другой русский философ С. Франк видел это основание в Реальности, которая в зависимости от степени своей связанности с Богом, может выступать источником как "положительной", так и "отрицательной" свободы. С. Булгаков в своих работах избегал онтологизации "отрицательной" свободы, считая это обоснованием существования зла. Для него свобода идет от Бога, а негативная ее сторона связана с пустыми желаниями человека быть всем для всего.

"Отрицательная" свобода является стремлением человека освободиться от порядка и необходимости мира, от власти последнего над жизнью личности. В разумной мере эта свободы необходима в качестве особого состояния для восприятия и принятия абсолютных ценностей, так как только недетерминированное существо может иметь непосредственное к ним отношение. Так, например, человек, служащий добру несвободно, автоматически, стал бы, по выражению С. А. Левицкого, "автоматом добродетели", а само добро лишилось бы своей "добротности". Поэтому "отрицательная" свобода входит в состав "положительной", выступая неким "пространством", в котором осуществляется выбор ценности. После того, как выбор сделан "отрицательная" свобода особым образом сублимируется, а человек обретает полноту бытия.

Абсолютизация негативной свободы, возведение ее в ранг самостоятельной ценности (свободы ради свободы) обессмысливает свободу как таковую. Она становится внутренне пустой, бессодержательной, ничего не дает взамен человеку. По словам С. Франка, свобода, приобретая подобные черты, перерастает в демоническую стихийную силу, захлестывающую личность. Такая свобода как самоцель ставит человека в подчиненное, зависимое положение. Отсюда можно сделать вывод о том, что сама по себе "отрицательная" свобода есть нечто недостаточное, нуждающееся в каком-то положительном выражении.

Позитивность свободы (ее содержательность) для русской религиозной философии связана со стремлением человека реализовать идею Бога о самом себе. Конечная цель такой свободы - воссоединение человека с Богом, актуальное Богочеловечество. Эта цель находится уже за пределами истории.

"Положительная" свобода не дана человеку сразу с момента его сотворения. Она должна стать результатом его внутренней духовной деятельности, должна пройти через опыт "отрицательной" свободы. Именно поэтому, считает Н. Бердяев, грехопадение - неизбежный момент для развития человеческой свобода, для пробуждения духа человека. В момент грехопадения человек совершает выбор в пользу "отрицательной" свободы. Но на этом связь с Богом не прерывается. Выбор негативной свободы уже является началом выбора свободы "положительной".

При рассмотрении "положительной" свободы русские мыслители расходятся в понимании путей, какими человек может ее достичь. Для Н. Бердяева свобода "для" реализуется лишь в творчестве, искра которого изначально заложена Богом в человека. Через творчество личность управляет свободой, превращая ее отрицательную мощь в положительную. Именно в творчестве человек реализует себя, свое предназначение - осуществить идею Бога о самом себе. Существо "положительной" свободы, таким образом, заключается в самоопределении человека себя изнутри как "образа и подобия Божьего". У С. Булгакова "положительная" свобода изначально определена Богом в лице Софии. Последняя находится между миром и Богом, имея часть от того и от другого, она призвана их соединить. София предвечно содержит в себе данный Богом идеал Богочеловечества и в этом смысле уже направляет свободу по заранее данному пути. С. Франк связывает путь "положительной" свободы с осознанием человеком своей греховности. Оно характерно для каждого человека и приходит в форме переживания недостаточности своей жизни, что выражается в зависимости человека от независимого от него природного и социального порядка. У человека, таким образом, возникает потребность в высшей силе, которая гарантировала бы его свободу и полноту бытия. Такой силой выступает Бог.

30. Культура и природа.

 находятся в сложных взаимоотношениях. На первый взгляд может показаться, что они противоположны, поскольку культура, по определению, есть не-природа, внеприродное явление, созданное самим человеком. Природа, в свою очередь, возникла естественным путем, сама собой, и является самодостаточной. Она существовала до человека и культуры и может существовать без них. Все это говорит в пользу противоположности культуры и природы. Однако при ближайшем рассмотрении становится ясно, что они тесно связаны между собой, поскольку культура возникает из природы, точнее, из взаимодействия человека с природой. Все предметы культуры, включая произведения искусства, созданы из природного материала. Природа - мать всего созданного человеком.

Отношения между природой и культурой зависят прежде всего от культуры, от ее характера и особенностей. Последние, в свою очередь, несут на себе печать господствующей религии. Этим обусловлены существенные различия между западной культурой, основанной на христианстве, и восточной, покоящейся на исламе и других восточных религиях, в их отношении к природе.

Согласно концепции К. Юнга, восточный человек - интроверт, его сознание направлено внутрь себя, он ищет спасения в самом себе, в совершенствовании своей духовности. Мусульманин не смотрит на природу как на то, что можно присвоить, подчинить и тем более разрушить. Для него характерно смирение, преклонение и обожествление природы. В еще большей степени показательны в этом плане индийские религии, в особенности джайнизм, в котором характерный для индийских религий принцип непричинения вреда всему живому (ахинса) доведен до крайней точки. Последователи джайнизма не могут заниматься земледелием, ибо вспашка земли способна привести к убийству живых существ - червей и насекомых. Они должны закрывать рот белым платком, чтобы случайно не проглотить какое-нибудь насекомое. Ходить джайны могут только днем, когда светло, разметая перед собой дорогу специальным веничком, чтобы не наступить на какое-нибудь живое существо.

Западный христианин демонстрирует куда более прагматическое отношение к природе. Согласно К. Юнгу, западный человек - экстраверт, его разум направлен вовне. Он ищет спасения не в самом себе, а в господстве над природой и окружающим миром. Он давно уже видит себя преобразователем и покорителем природы. Отсюда известное изречение тургеневского героя Базарова: "Природа - не храм, а мастерская, и человек в ней - работник".

Подобный подход во многом обусловлен тем, что труд в христианстве выступает как основной удел человека, одна из главных его ценностей и добродетелей. Однако и в западной культуре взгляды на природу не оставались неизменными. Они менялись от эпохи к эпохе.

Точкой отсчета в этом вопросе может служить античная культура. При этом следует подчеркнуть, что в целом природа в античной культуре оценивалась очень высоко. Тем не менее именно в далекой античности берут свое начало в европейской культуре две тенденции во взглядах на природу. Одну тенденцию можно условно назвать греческой, а вторую - римской, и по-особому ярко они проявились применительно к земледелию.

Греки воспринимали труд земледельца как нечто героическое, требующее смелости, отваги и даже неистовства. Можно сказать, что в некотором смысле они бросали вызов природе и богам. Древние греки не столько пахали землю, сколько стремились вырвать из ее недр плоды, которые спрятали от них боги. Римляне смотрели на это иначе. Для них труд земледельца - мирное, спокойное и естественное занятие. Этот труд к тому же особо почитался. Такой взгляд они распространяли и на искусство, считая, что оно должно рождаться столь же естественно, как рождаются и растут деревья, растения и все живые существа. Римляне стремились к гармонии, согласию культуры и природы, надеясь получить от нее за это щедрое вознаграждение.

В последующем две указанные тенденции шли параллельно, часто переплетались или же одна из них брала верх над другой. В Средние века господствовал религиозно-аскетический взгляд на природу, в свете которого она оценивалась не слишком высоко, воспринималась как источник соблазна и скверны. Природа считалась разделяющей преградой между Богом и человеком, а в нем самом она принимала форму физической плоти, тела, которое рассматривалось церковью как оковы, темница для души, воплощавшей божественное начало в человеке.

В эпоху Возрождения вновь восстанавливается античная, преимущественно римская, традиция во взглядах на природу. В творчестве итальянского поэта Ф. Петрарки природа предстает как любящая мать, родительница и воспитательница, естественная норма и благотворный закон для человека, в котором все от природы - не только тело, но и разум. Природа начинает теснить самого Бога, как бы растворяя его в себе, выступая не преградой, а посредником между Богом и человеком. Искусство эпохи Ренессанса стремится следовать античному принципу мимесиса (подражание), называя художника великим подражателем природе, провозглашая близость языка искусства и языка природы.

В Новое время, начиная с середины XVII в., в европейской культуре во взглядах на природу преобладающей становится древнегреческая тенденция. Западное общество с полной определенностью ставит целью покорение и подчинение себе природы. Существенные изменения происходят и в искусстве. Хотя не все, но многие художники начинают ставить искусство выше природы. Гёте полагает, что "свободный духом художник стоит над природой и может ее трактовать сообразно своим целям". Еще более определенно заявляет английский писатель О. Уайльд: "Искусство начинается там, где кончается природа". Эта тенденция достигает наивысшей своей точки к середине XX в., когда разразившийся экологический кризис поставил под угрозу само существование не только природы, но и человечества.

Проблема отношений культуры и природы может быть рассмотрена и применительно к самому человеку. Здесь она выступает как проблема соотношения в человеке врожденного, т. е. биологического, генетически передающегося по наследству, и приобретенного, т. е. социокультурного, возникающего благодаря воспитанию.

Исторически данная проблема также толковалась по-разному, но в целом приоритет обычно отдавался приобретенному, социокультурному фактору. Однако в XX в. ситуация в этом вопросе существенно изменилась, и на первый план стал выходить фактор биологической наследственности. Во многом это было вызвано тем, что в середине 1970-х гг. в США возникла новая наука - социобиология, в которой жизнь человеческого общества уподобляется существованию некоторых насекомых (пчелы, муравьи), а в самом человеке роль генетической наследственности рассматривается как определяющая и решающая. Некоторые представители данной науки считают, что жизнь человека на 80% предопределена генетической информацией и лишь на 20% - социокультурной. Такой подход представляется далеко не бесспорным, однако он весьма показателен для нашего времени.

Современный экологический кризис требует радикального пересмотра наших взглядов на природу. Мы должны отказаться от прежних установок на безудержную эксплуатацию и безоглядное преобразование, на господство над природой, ставших причиной опасных и губительных противоречий между природой и культурой. Между ними должны быть установлены совершенно иные отношения. Конкретные примеры отношений между культурой и природой могут быть позаимствованы как из восточной культуры - древнеиндийской и древнекитайской, отличавшейся невиданной поэтизацией и эстетизацией природы, так и из западной, особенно из культуры эпохи Возрождения. Культура и цивилизация должны стремиться сделать природу не покоренной, а одухотворенной. Сегодня как никогда актуально звучат слова русского поэта Ф. И. Тютчева: "Не то, что мните вы, природа. Не слепок, не бездушный лик. В ней есть душа, в ней есть свобода, в ней есть любовь, в ней есть язык".

Культура и человек.

Понятие культуры трудно поддается однозначному определению. Не случайно в философской литературе существует множество различных формулировок, каждая из которых раскрывает отдельные стороны этого многогранного явления. Целесообразно выделить три главных аспекта понятия культуры. Во-первых, культура есть сфера свободной самореализации личности, сфера творчества. Во-вторых, культура есть ценностное отношение к реальности. В-третьих, культура есть искусственный, созданный мыслью, духом и руками человека мир, отличный от «натуры» (природы).

Первый аспект подразумевает, что культура представляет собой особую сферу (сектор) общественной жизни, в которой наиболее полно реализуются творческие потенции человека. Это прежде всего искусство, наука, образование. Однако и сферы материального производства, или скажем, торговли могут быть не лишены творческой стороны, правда, при том условии, если предоставляют человеку возможность не быть только лишь исполнителем, а продумывать и реализовывать собственные замыслы. Второй аспект культуры означает, что в ней всегда присутствует то, что свято, то, что признается безусловной ценностью. С ценностным отношением тесно связано понятие идеала, в частности нравственного и эстетического. Культура как представление о ценностях и идеалах не ограничена отдельным сектором жизни индивида и общества, а охватывает собой все ее стороны, придавая им определенную ценностно-мировоззренческую направленность и одухотворяя их. Наконец, третий аспект, акцентирующий противопоставленность «культуры и натуры», указывает на то, что бытие человека и общества принципиально отлично от чисто природного существования, представляет собой особый мир, в котором определяющей является духовная сторона.

В трактовке культуры как сферы свободной самореализации личности (первый аспект) подчеркивается, что культура предоставляет человеку возможность свободно развиваться в духовном плане, осуществлять свои идеи, проекты, творческие замыслы. Культура не является внешней по отношению к человеку. Ее смысл в том, чтобы человек жил жизнью культуры, воспринимал ее достижения как часть своей души. По словам И.А. Ильина, культура это то, что требует «полноты душевного участия». Значение культуры в том и состоит, чтобы сохранять и развивать те богатства, которые заложены в душе человека, ибо «человеческая душа стоит дороже всех царств мира» (Н. Бердяев). В культуре человек выступает как универсальное существо. Это значит, что именно в этой сфере он принципиально открыт всему миру. В культуре как особой сфере человек выявляет и реализует свои неограниченные возможности познания и творчества, он обнаруживает способность превосходить все заранее установленные масштабы, ощущает себя существом творческим.

В трактовке культуры как отдельной сферы бытия одновременно подразумевается, что не все в обществе и человеке может быть отнесено к сфере культуры. Существует также сфера, находящаяся за пределами культуры. Во многих случаях человек вынужден быть не творцом, а исполнителем. Наряду со сферой свободы, т.е. культуры, существует сфера необходимости. Человек подчиняется необходимости «в поте лица своего» добывать средства к существованию. Он вынужден подчиняться тем природным и социальным порядкам, которые не могут быть им приняты свободно, но которые он застает сложившимися, вступая в жизнь (или хотя бы считаться с ними). Наконец, человек не вправе .уклоняться от исполнения тех обязанностей, которые возлагает на него долг, а это часто требует самопринуждения, самоограничения, не творчества, а простой исполнительности. Во всех известных истории обществах, в том числе и современном, сфера необходимости количественно преобладает. Очевидно, что необходимость невозможно исключить из жизни человека и общества. Нельзя достичь того, чтобы общество целиком стало сферой свободы. Мечты о создании такого общества являются скорее благими пожеланиями, хотя и выражающими неустранимую тягу человека к свободе и творчеству.

Культура и цивилизация.

Понятие “цивилизация” возникло в ХVIII веке в тесной связи с понятием “культура” и первоначально означало определенный уровень материальных и духовных достижений общества. По схеме культурно-исторической периодизации Л. Моргана (дикость, варварство, цивилизация) цивилизация – это относительно высокая стадия экономического и социального развития. Она приходит на смену примитивному обществу. Существование цивилизации более долговечно и благополучно, нежели бытие примитивных народов, которые могут быть насильственно уничтожены при столкновении с цивилизацией.

Термины “цивилизация” и “культура” часто трактуются как синонимы. Тем не менее еще в ХIХ веке предпринимались попытки развести эти понятия. Наиболее отчетливо противопоставление культуры и цивилизации проявляется у О. Шпенглера. Культура по Шпенглеру – это период расцвета искусства, литературы, гуманистических идей и т.п., тогда как цивилизация означает высокий уровень научно-технических достижений и антигуманный технократизм. Он пишет, что цивилизация понимается им как логическое следствие, завершение и исход культуры. У каждой культуры есть своя цивилизация, которая суть неизбежная судьба культуры. Цивилизация в строгой последовательности следует за культурой, “как смерть за жизнью, неподвижность за развитием”, как неизбежный конец. Переход от культуры к цивилизации, по мнению О. Шпенглера, произошел в античности в IV веке и на Западе в ХIХ столетии. Эти идеи были изложены в 1918 году в основном труде О. Шпенглера “Закат Европы”.

Противопоставление культуры и цивилизации присуще и многим российским мыслителям. Русский философ Н.А. Бердяев в труде “Воля к жизни и воля к культуре” пишет, что цивилизация “есть смерть духа культуры”. Культура имеет духовную основу, цивилизация – машинную. В эпоху цивилизации мышление и все творчество становится более техническим. Техника доминирует над духом, средства к жизни – над целью жизни. В самой культуре заключены начала, которые ведут ее к цивилизации. Это “воля к жизни”, к практике и могуществу жизни, к наслаждению жизнью. “Воля к культуре” умирает, так как изменяются базовые ценности общества. Они все больше “материализуются”, тогда как наука, искусство, утонченность мысли, духовность – все то, что составляет культуру, “падает”, цивилизаторская “воля к жизни” уничтожает ее дух. Типичная философия периода цивилизации – экономический материализм. Капиталистическую цивилизацию Н.А. Бердяев характеризует как мещанскую и безбожную. Социализм – это заслуженная кара капиталистической цивилизации. Но и социализм – также цивилизация, бездуховная, атеистическая и прагматичная. Цивилизация, техническое преображение жизни, по мысли философа, неизбежны, но на этом пути “не достигается подлинное бытие”, и “погибает образ человека”.

В истории социально-философской мысли существует большое разнообразие подходов к пониманию цивилизации. Смена парадигм в области теории и истории цивилизации происходит с середины ХVIII века до настоящего времени. К началу ХIХ века образовалось три взгляда на феномен цивилизации: 1) унитарный, 2) стадиальный, 3) локально-исторический.

Унитарный подход основан на версии о единой общечеловеческой культуре и на представлении о цивилизации как идеале прогрессивного развития, как о расцвете материальной и духовной культуры. Стадиальный подход предполагает рассмотрение этапов цивилизации как прогрессивного развития единого человечества. Локально-исторический – существование множества разнообразных локальных этнических цивилизаций, либо цивилизаций как частей всемирной истории. Согласно концепции О. Шпенглера развитие любой культуры проходит три неизбежные стадии: юность, накопление сил (мифосимволическая культура), расцвет, творчество, развитие религии, философии, науки и культуры (метафизико-религиозная, зрелая культура) и упадок, заключительный период культуры. Первые две стадии (собственно культура) – это стадии восхождения и расцвета, последняя – нисхождение (цивилизация). Цивилизация по О. Шпенглеру – это этап деградации, “окостенения” культуры, за которым следует ее разложение и гибель. Цивилизация есть начало истощения творческих сил, начало смерти культуры. Культура национальна, цивилизация – интернациональна. Культура аристократична, цивилизация демократична. Культура – это всплеск всех творческих сил, расцвет искусства и философии; цивилизация механична. Империализм и социализм – также цивилизация, но не культура. Симптомами распада культуры и наступления цивилизации являются: технократизм, образование больших городов, омассовление и глобализация всех форм человеческой жизни. Философ полагает, что целью всякой цивилизации является воля к мировому могуществу, ради которого развязываются масштабные войны. Европейская культура с ее ярко выраженным техногенным характером не имеет будущего. Запад вступил в фазу цивилизации.

Попытки прояснить единство и различие культуры и цивилизации предпринимаются и в новейших источниках. А.И. Ракитов мыслит, что цивилизация выражает нечто общее, рациональное, стабильное. Она фиксирует общее в сообществах, возникающих на базе однотипных технологий. Цивилизация – это система отношений, закрепленная в праве, способы делового и бытового поведения. Культура, напротив, выражает индивидуальность каждого социума. Несмотря на различия, сложившиеся в результате неповторимых обстоятельств, индивидуальной исторической судьбы, специфических географический условий и т.д., разные культуры могут стоять на одной ступени цивилизации. "Если функция цивилизаций, -говорит А.И. Ракитов, – обеспечение общезначимого, стабильного нормативного взаимодействия, то культура отражает, передает и хранит индивидуальное начало в рамках каждой данной общности, каждого данного социума" [74. C. 7-8]. Цивилизация, таким образом, обеспечивает существование технологии, тогда как культура – соответствующий образ жизни.